LANÇAMENTO !!! AS CONSOLAÇÕES DA FILOSOFIA ESPÍRITA !!!!

O QUE A FILOSOFIA ESTOICA TEM DE ASPECTOS CONVERGENTES COM A FILOSOFIA ESPÍRITA? COMO NOS CONSOLAR EM ÉPOCA DE PANDEMIA ? QUAIS AS RESPOSTAS DA ESCOLA ESTOICA E DA FILOSOFIA DOS ESPÍRITOS ? DESCUBRA EM NOSSO LIVRO !! ADQUIRA JÁ O SEU NA AMAZON OU ATRAVÉS DO WWW.FACEBOOK.COM/CEFEORG !!!

O VALOR DA VIDA

 

Valorizar a vida, não obstante as dores, as dificuldades, os desafios da existência. Enfrentar com coragem e força de ânimo os problemas que a vida nos coloca, confiando no amparo de Deus e no auxílio dos Espíritos protetores.

Conta uma lenda, que pais chorosos pediram a Deus que lhes restituíssem o filho morto. Deus, então, mandou que buscassem em toda a Terra alguém que nunca tivesse sofrido uma perda, então ele atenderia ao pedido.  

Esse sentimento, a “perda”, pode ser sentido em todos os momentos de transição e mudanças em nossas vidas. Mudança de trabalho profissional sem ter tido a expectativa de deixá-lo, ou seja, demissões sem justa causa, mudança de local de residência sem ter planejado, um namoro ou uma relação amorosa rompidos, a morte de um familiar, a morte de um amigo ou amiga, mudanças políticas no país que podem gerar problemas em nossas vidas, perdas materiais por eventos de calamidade pública.

Apenas alguns exemplos, em meio a tantos que podem gerar tristeza, desânimo, depressão.

Por outro lado, os Espíritos protetores que atuaram na Codificação com Allan Kardec afirmaram que “não há felicidade sobre a Terra”. Felicidade, porém, não da forma como interpretamos, pois para nós, seres humanos de um plano moral de provas e expiações, a felicidade é a satisfação de nossos desejos materiais, de nossas vontades e caprichos.

E hoje, quando os comerciais de TV e de redes sociais nos estimulam a um padrão de vida que está além de nossas capacidades, sempre na ânsia de obter mais, em detrimento de ser melhor do que se foi anteriormente, e em comparação com outras pessoas, o sentimento de frustração cresce e traz em seu bojo a infelicidade e a desvalia da vida que se tem.

Essa é uma visão pequena e estreita da Vida que Deus nos concedeu para que pudéssemos, em nova oportunidade reencarnatória, realizar projetos de Vida, saldar compromissos, usufruir de momentos felizes com a família e amigos. Porque a vida é feita de MOMENTOS FELIZES.

Mas vejamos na Codificação e nos autores sérios que respaldam a Codificação, os motivos pelos quais as pessoas buscam pôr um termo em suas vidas, já que estamos, no momento desta palestra no mês de setembro, que lembra as ações contra o suicídio.  

Em O Livro dos Espíritos, Livro IV – Capítulo 1, Desgosto pela Vida – Suicídio, os Espíritos Superiores respondem a Allan Kardec que o desgosto pela vida, que se apodera de alguns indivíduos, sem motivos plausíveis, deve-se à ociosidade, à falta de fé, e geralmente da saciedade.

Dizem os Espíritos: “Para aqueles que exercem as suas faculdades com um fim útil e segundo as suas aptidões naturais, o trabalho nada tem de árido e a vida se escoa mais rapidamente; suportam as suas vicissitudes com tanto mais paciência e resignação, quanto mais agem tendo em vista a felicidade mais sólida e mais durável que os espera.”

Na questão seguinte, de no. 944, Allan Kardec pergunta aos Espíritos Superiores se o ser humano tem o direito de dispor da própria vida, a que os Espíritos respondem: “Não, somente Deus tem esse direito. O suicídio voluntário ou autocídio, é uma transgressão dessa lei.”

Quando Kardec questiona se o suicídio não é sempre voluntário, os Espíritos acrescentam: “O transtornado mental que se mata não sabe o que faz”.

Essa loucura a que os Espíritos se referem pode ter várias origens: questões de ordem obsessiva seja psiquiátrica e/ou espiritual, geradas nesta existência ou oriundas de vidas anteriores.

Ao ímpeto de ceifar a própria existência tendo como causa o desgosto pela vida, os Espíritos Superiores são enérgicos ao afirmar que o trabalho pode preencher o vazio existencial.

E é neste ponto que enfatizo as centenas de ONGs que atuam efetivamente na preservação da vida humana e do meio ambiente, com destaque a Fraternidade Sem Fronteiras, os Médicos SF, SOS Mata Atlântica, Greenpeace Brasil, WWF Brasil, Mata Ciliar, mas também os trabalhos voltados a exilados de outros países e os sem teto em nossa cidade.

Ao trabalharmos a favor da vida do próximo, sua dignidade, o nosso coração se repleta de bem estar.

À pergunta de Allan Kardec, sobre o que dizer acerca daquelas pessoas que querem escapar às misérias e decepções deste mundo, os Espíritos Superiores respondem que Deus ajuda aos que sofrem, que felizes são aqueles que as suportam sem se queixar, porque serão recompensados.

Isso também vale para a Eutanásia. Allan Kardec abordou esse tema em O Livro dos Espíritos, e os Espíritos respondem categoricamente que a ciência poderá trazer lenitivos e até um socorro inesperado no derradeiro momento.

O Espiritismo admite a Ortotanásia, que consiste em aliviar o sofrimento de um doente terminal através da suspensão de tratamentos que prolongam a vida mas não curam nem melhoram a enfermidade. Etimologicamente, a palavra "ortotanásia" significa "morte correta", onde orto = certo e thanatos = morte.

Diferente de Distanásia, que prolonga a vida de um paciente terminal mesmo que não haja mais condições de retorno à saúde.  

Em qualquer circunstância, ou situação a Vida é preciosa, ela nos foi concedida por Deus, como uma grande oportunidade, para buscarmos a nossa realização pessoal, para vivermos num país belíssimo como é o Brasil, não obstante as questões sócio-políticas, isso não importa, o que importa é o que possamos fazer para vivermos bem conosco  e com os outros.

E o que dizer do abuso das paixões? Dizem os Espíritos Superiores que se trata de um suicídio moral. Há neste caso esquecimento de si como criatura de Deus, e do próprio Deus.

Em o livro O Céu e o Inferno, Allan Kardec entrevista várias Espíritos desencarnados em circunstâncias dolorosas, inclusive suicídio voluntário, em diversas circunstâncias. A literatura mundial consagrou o suicídio de homens e mulheres em nome do amor, como Shakespeare em Romeu e Julieta, e Léon Tolstoi em Anna Karenina. Este último, veio a comunicar-se com a médium brasileira Yvonne do Amaral Pereira, e relatou que seu livro, publicado em 1877, serviu de estímulo a inúmeros suicídios de mulheres em seu tempo. Tolstoi voltava assim, à Terra, na condição de Espírito comprometido a cumprir com o compromisso de valorizar a vida alheia, através de trabalhos de psicografia com a médium brasileira. Há vários livros dessa rica parceria, publicados pela FEB-Federação Espírita Brasileira.

No Capítulo II de O Livro dos Espíritos, estes abordam a filosofia existencialista em seu ramo ateu, quando os Espíritos Superiores afirmam categoricamente que o Nada não existe.

O Nada foi tema de obras de filósofos da categoria de Friedrich Nietzsche, Jean Paul Sartre, os atuais franceses Luc Ferry e André  Comte-Sponville e o inglês Alain de Botton.

Como que antevendo as circunstâncias que abalariam as crenças humanas nas religiões, principalmente na Europa, desestabilizada e desestruturada durante séculos pelas ações de religiosos equivocados e imersos na sanha pelo poder a todo custo, o Espiritismo surge na aurora do século 20, poucos anos antes de duas grandes e devastadoras guerras mundiais que abalariam o espírito de crença e devoção a Deus.

Quando Nietzsche diz, através de seu personagem no livro de sua autoria Assim Falou Zaratustra, que “Deus está morto”, ele nada mais faz do que demonstrar a profunda,  oculta e desesperada necessidade que tem de crer no Criador que ele houvera conhecido através de sua rígida educação religiosa protestante.

A Filosofia Espírita foi a precursora de momentos de grandes tragédias individuais e coletivas, como a dar um sinal de esperança e consolo a toda a humanidade dos séculos 20 e 21.

Quanto a Consolo, aquele que nos auxilia a valorar a nossa existência, este é um tema que filósofos da Antiguidade Clássica chamaram a si, principalmente da escola estoica romana, como Sêneca, Epiteto, Marco Aurélio, e Boécio.

Todos viveram vidas desafiadoras, e tiveram final trágico, mas souberam enfrentar a dor e o sofrimento com coragem.

A expressão “coragem estoica” vem dessa escola filosófica, que além de outros tópicos não menos importantes, destaca o desprezo pela amargura, pela consternação, pelo penar e sofrer.

A Filosofia Espírita vem nessa tangente, mas, modifica o conceito da dor e do sofrimento, dando-lhe um significado terapêutico e educativo.

Mesmo agora diante de tantos pesares oriundos da pandemia do coronavírus-COVID 19.

A Filosofia Espírita engrandece as provas e desafios da existência, que colocam o ser humano num patamar de evolução moral mais abrangente.

Léon Denis, escreveu um livro, “O Problema do Ser, do Destino e da Dor”, onde desenvolveu seu pensamento sobre o significado da Dor para a evolução humana. O Espírito Emmanuel abordou esse tema em quase toda a sua obra.

E já que estamos falando em livros, eu indico o livro de minha autoria, “As Consolações da Filosofia Espírita- O Consolo do Conhecimento para uma época em transição”, por enquanto disponibilizado gratuitamente no nosso portal de estudos, EM BREVE será publicado em formado de livro pela Solidum Editora.

Eu também fiz uma Live para o Centro Espírita Nosso Lar Casas André Luiz, que está no www.facebook.com/centroespiritanossolar , disponível para todos.

O Valor da Vida caminha juntamente com aceitação, entendimento, compreensão, e esperança, muita esperança na Vida e muita confiança em Deus, nas suas Leis Divinas, nos Espíritos protetores que estão ao nosso lado.   

Sonia Theodoro da Silva, filósofa e escritora

 

BIBLIOGRAFIA:

O Livro dos Espíritos, Allan Kardec

As Consolações da Filosofia Espírita – O Consolo do Conhecimento para uma época em Transição, Sonia Theodoro da Silva

A CRISE DE SENTIDO NO SÉCULO XXI

(Trabalho Acadêmico para a disciplina  de Ética Contemporânea)

Autora: Sonia Theodoro da Silva

Desde inícios do século XX, com o advento das escolas existencialistas motivado pela revolução industrial na sequência das guerras de independência dos EUA bem como a Revolução Francesa no século XVIII, e as duas grandes guerras mundiais de 1914 e 1939, a Europa entra no período do vazio existencial, que se amplia em nossos dias em direção à pós-modernidade ou modernidade líquida, como quer Zygmunt Baumann.

No campo religioso, a principal religião cristã, com seus quase 2 bilhões e meio de seguidores, também vive a sua mais grave crise institucional, com grande parte de seu clero preso a um sistema arcaico e imutável, quando não portador de comportamento desviante dos objetivos evangélicos, embora os esforços do Concílio Vaticano II, de seus Papas liberais, como o atual Papa Francisco, pastor de almas acima de qualquer suspeita de burocracia clerical.

Os centros de educação mundiais mas principalmente no Brasil, também vivem suas crises, com seus sistemas educacionais inócuos que informam mas não educam, no vero sentido da Educação.

Por sua vez, as artes concentradas na representação do vazio ou, como no caso do cinema, trabalham a distopia e a fantasia de heróis míticos fantasiados de super-heróis tão irreais quanto a violência que carregam consigo, numa proposta de reação catártica a um público sem senso crítico.

Em Seminário de São Paulo, em 1994 (Gonçalves & Iunskovski, 2011), discutiu-se a crise das produtoras de sentido no mundo, como as já citadas acima bem como as focadas na mídia e outros centros de poder. Entre todos os debatedores, José Guilherme Magnani mostrou em pesquisa que na cidade de São Paulo havia uma rede de trocas de sentido, que a magia continuava vigente nos sistemas simbólicos que ofereciam alternativas de sentido.

Hoje, com pouca diferença, já que a religião católica teve um boom de frequentadores e adeptos principalmente no Brasil após a Jornada para a Juventude com a presença do Papa Francisco no Rio de Janeiro em 2013, essa “magia” se desloca para os cultos  religiosos, na busca incessante pela comunhão com o sagrado, visto que a vida profana ou temporal continua repleta de desafios, violência, crises existenciais, políticas e sociais.

As chamadas seitas portadoras de teologia da prosperidade buscam preencher o vácuo de realizações profissionais e o desemprego com a promessa de que Deus poderá abrir caminhos aos seguidores desde que se engajem nas propostas “comerciais” dessa teologia.

Nesse contexto, a ética, pouco desenvolvida pela mídia patrocinada por produtos que visam alcançar vendas astronomicas, por isso a exploração de temas ditos polêmicos em busca dessa audiência, bem como os escândalos políticos vigentes em nosso país, praticamente inexiste, foi obscurecida pela onda de descrença e de falta de objetividade. Todos sofrem as consequências dos escândalos patrocinados pela corrupção antiga e atual, todos exprimem esse sentimento de “estar farto de alguma coisa”, desde o desmatamento inequívoco e diário da Amazonia, até a avassaladora ganância de políticos frente ao herário público.

A crise institucional como um todo reflete a crise existencial na qual hoje o indivíduo se coloca, como um ser que nada espera já que a ética deixou de pautar, em sua maior parte, o comportamento dos produtores de sentido, e a moral deixou de regular o comportamento do sujeito dela portador. 

De tal forma a crise ética enfrenta um vazio condutor e norteador no dizer de Kant, que não houve questionamentos quanto ao comportamento de total ausência de ética e moral do jornal Charlie Ebdo que se achava – e acha – portador do facho da Liberdade, como se ela, a liberdade para ser válida devesse exprimir a total ausência de ética no trato com as religiões, extremistas  ou não, no trato para com a mulher, bem como as instituições que formam a nossa  sociedade. Poucos reconheceram o fundamentalismo da pseudo-liberdade preconizada pelo dito jornal que tornou-se vítima de seu próprio extremismo, esquecendo-se que liberdade é fundamental, desde que vivida e pregada com ética.

Segundo Marcondes (Marcondes, 2007), em Kant a razão prática pressupõe uma crença em Deus, na liberdade e na imortalidade da alma, que funcionam “como ideais ou princípios regulativos. A crença em Deus é o que possibilita o supremo bem, recompensar a virtude com a felicidade. A imortalidade da alma é necessária, já que neste mundo virtude e felicidade não coincidem, e a liberdade é um pressuposto do imperativo categórico, libertando-nos de nossas inclinações e desejos, uma vez que o dever supõe o poder fazer algo.”

Em A República, Platão revela que o que está em jogo na alegoria da caverna é a liberdade das correntes da ignorância e da ausência de comportamentos não indutores do marasmo moral.

Hoje como ontem, torna-se necessário ao sujeito analisar profundamente a sua época, e buscar alternativas de vivência ética e moral, em todos os setores da vida, nas instituições que caracterizam a nossa sociedade, bem como no comportamento que norteia as nossas relações na família e na sociedade como um todo.

Estamos em época de transição de uma sociedade desprovida de motivações éticas para uma sociedade onde o respeito à Vida, sob qualquer forma manifestada possa preencher o vazio que ora ocupa a vida de relação. Sem isso continuaremos ampliando a era do vazio instalada há mais de um século e que se perpetua até os nossos dias, e alcança a nossa vida de relação social bem como familiar. 

Fontes:

Modernidade Líquida, Zygmunt Baumann, ed Zahar, 2000.

L’Osservatore Romano, janeiro, 2015.

LD Experiência do Sagrado e Religião, U V, 2011.

Iniciação à História da Filosofia, Danilo Marcondes, ed. Zahar, 2007.

Ética Clássica, LD U V, 2008.

Ética Moderna, LD U V, 2011.

Pensamento Ético Contemporâneo, Jacqueline Russ, ed.Paulus, 2011

TEMPO...

Quem teve a ideia de cortar o tempo em fatias, a que se deu o nome de ano, foi um indivíduo genial. Industrializou a esperança fazendo-a funcionar no limite da exaustão. Doze meses dão pra qualquer ser humano se cansar e entregar os pontos. Aí entra o milagre da renovação e tudo começa outra vez com outro número e outra vontade de acreditar que daqui para adiante vai ser diferente... 

Para você, desejo o sonho realizado. O amor esperado. A esperança renovada.

Para você, desejo todas as cores desta vida. Todas as alegrias que puder sorrir. Todas as músicas que puder emocionar.

Para você neste Ano Novo, desejo que os amigos sejam mais cúmplices, que sua família seja mais unida, que sua vida seja mais bem vivida.

Gostaria de lhe desejar tantas coisas, mas nada seria suficiente...

Então ,desejo apenas que você tenha muitos desejos, desejos grandes e que eles possam te mover a cada minuto ao rumo da sua Felicidade!!!

(Carlos Drummond de Andrade)

Que Deus abençoe os dias que virão, que sejam plenos de Paz e prósperos de Esperança e de Realizações!

 Sonia Theodoro da Silva - dezembro 2014

ENCONTROS COM HERCULANO PIRES - Conferência Sonia Theodoro da Silva: Vampirismo sob o olhar da Filosofia Espírita

BASE FILOSÓFICA : MICHEL FOUCAULT, PATRICK VIGNOLES, JOSÉ HERCULANO PIRES

O MEU (AMADO) PAÍS

 Coração do mundo ... pátria do Evangelho ... Há quem veja privilégios nestas palavras... muitos julgaram ou julgam que o Brasil é a nova terra prometida e que nós, brasileiros, o povo escolhido para abrigar os novos tempos.  Na verdade fomos todos reunidos, por afinidade, trânsfugas morais, delinquentes da ética, portadores de emoções desvirtuadas, de todos os tempos, de todos os lugares da Terra, de todas as crenças e filosofias, de todas as posições sociais, de todas as sociedades, de todas as culturas, em um só lugar...     

Brasil... de costas imensas, de largas e extensas praias, de selvas verdes e matas densas, de  mares verdes e de aves multi coloridas, de felinos belos e serenos; do boto que se confunde com o rapaz bonito da lenda criança; da pantera, da onça, do tucano e do papagaio; do mico leão dourado e das borboletas azuis... do cãozinho amigo e do gato ladino; das árvores que encantam, que ensombram, que fazem a chuva chover... das noites enluaradas e das estrelas sem fim... do calor que assusta e do frio que faz sofrer...

Visto do alto, o meu Brasil se confunde com outras terras e outros mares tão azuis e tão extensos que minha vista mal alcança...o meu Brasil de terras imensas, de águas ocultas, de rios largos e imensos, de peixes tão grandes quanto pequenos. Visto do alto, meu Brasil me comove - quem é você, Brasil? De quais lugares você veio e onde você está? Quem te construiu, quem sustenta a tua integridade?

Do alto do mais alto pico do Brasil eu poderia estender meus braços e abraçar o meu país, e torná-lo pequeno, e afagá-lo como a uma criança, como a um filho querido que geme e se contorce em suas dores, dores tão grandes que saem às ruas, que se revolta, que chora e se espreme em veículos que o conduzem à busca do trabalho distante, ou do divertimento imposto e bancado pelos novos colonizadores de ideias.

Quem é você, meu Brasil que, personificado em milhões de olhares úmidos de pranto por seus filhos perdidos pela bala “perdida”... quem é você, meu Brasil querido que, personificado em milhares de crianças e jovens que, na escola, mal sabem ler e escrever uns, ou que se perdem nos desequilíbrios da busca desenfreada do prazer que, logo trazendo o vazio,  sai e sai novamente sem rumo, sem destino...quem é você, meu Brasil, cujo olhar suplicante busca nos altares frios e distantes a resposta para o seu desencanto...

Quem é você, meu Brasil de milhões de esperanças e de outro tanto de almas enfermas da alma; quem é você meu Brasil que busca num simples jogo de bola a alegria distante...

Porque, meu Brasil, tantos te tratam assim? Porque de tuas matas mortas, de teus animais em extinção, de tua água que seca, tamanha a poluição... E eu afago o meu país pequeno em meus grandes braços, e tal como o profeta, levanto o meu país à vista d’Aquele que o criou, à vista daquele que é maior do que eu mesma, do que todos, e que esteve entre nós nos ensinando a caminhar,  o entrego nos Seus braços, e peço, e oro, pelo meu Brasil, para que possa andar com suas pernas vacilantes, que possa sorrir de vera alegria, que possa ver em torno de si a grande promessa de paz, que possa abraçar e ser abraçado, amar e ser amado, sem medo, sem raiva, porque crescido, adulto, educado, maduro e irmão.              

Que o meu Brasil possa sair de madrugada, e seguir para o seu trabalho compensador, e encontrar a rota certa, a segurança, a realização. 

Que o meu Brasil não dependa de quem quer que seja para alimentar-se, cuidar-se, ter seus filhos, comprar sua casa – porque tudo, tudo que fizer e realizar e respeitar reverterá a seu favor.

Que o meu Brasil respeite mares e lagos, rios e matas, animais e humanos, pois tudo faz parte do mesmo ciclo de vida, porque sabe que se assim não fizer, simplesmente morrerá.

Que o meu Brasil tenha seus representantes legítimos porque eleitos pela Verdade e por e pela Verdade trabalharão.

 Que o meu Brasil apague de sua lembrança os maus governantes, os manipuladores, os corruptos e corruptores, os roubadores, os criminosos, os mentirosos e hipócritas, os que deturpam a paz e lesam os bens públicos; e que este momento não passe de aprendizado – longo, doloroso e definitivo aprendizado - em busca da honestidade, dos valores e virtudes humanas que a sustentam e à Vida.

Que o meu Brasil reconstruído pelo trabalho, pelos estudos, pela capacidade que tem de  sentir  empatia, afaste de si o egoísmo feroz e o individualismo doentio, que empobrece as suas capacidades, que o torna menor, que o submete à manipulação, e bloqueia o seu imenso potencial de realização.

 Que o meu Brasil reconstruído pelo Amor, a ele finalmente dê guarida, abrindo os seus braços para os filhos das guerras distantes, das tragédias que ferem, dos dramas ocultos, das perseguições inumanas e cruéis.

Que o meu Brasil gigante acredite em si mesmo, mas seja tão humilde quanto a sua imensa capacidade de compreender.

Que o meu Brasil querido seja o coração que ama e a terra do Amor, que, renascido um dia, partiu mas nunca nos deixou.

Brasil: ergue-te, realiza, trabalha, acredita, ama, suba aos montes mais altos, eleva-te em espírito e de lá, visualiza o imenso caminho que te cabe; ele está perto de ti, bem perto, tão visível quanto as estrelas, tão fresco quanto as ondas do mar, tão vivo quanto as árvores,  silentes, belas e partícipes da vida – sai em busca das tuas bem-aventuranças,  segue a Luz que te criou, encontra-te contigo mesmo, e com todos os que te cercam. 

Meu Brasil, jamais se submete, jamais se escraviza, a nada e a ninguém, a nenhuma circunstância. E o meu Brasil refeito e reconstruído, espiritualizado e trabalhador, finalmente estará pronto para abrigar a Paz – e de seu imenso coração emanarão os mais sublimes sentimentos que abraçarão a Terra inteira, os nossos irmãos. 

Sonia    

FELIZ NATAL COM JESUS DE NAZARÉ!!!

ELE NÃO FOI UM FILÓSOFO, NÃO SE ENCAMINHOU ÀS CÁTEDRAS DO CONHECIMENTO LITERAL... NÃO SE PREOCUPOU COM AS ILAÇÕES DO PENSAMENTO... JAMAIS SE COLOCOU ENTRE OS GRANDES DO MUNDO, ENTRE OS DE GRANDE INTELIGÊNCIA OU SABER, ENTRE OS DETENTORES DO PODER TEMPORAL.
JESUS NASCEU E VIVEU NA SIMPLICIDADE ... ENSINOU OS VALORES DO ESPÍRITO, A HONORABILIDADE DA ALMA E A NOBREZA DO AGIR... SUA PRESENÇA FOI TÃO MARCANTE QUE O TRANSFORMARAM EM DIVINDADE.. FOI QUANDO ELE SE AFASTOU DE NÓS... HOJE, QUANDO OS HOMENS SOFREM E CHORAM EM MEIO ÀS TRAGÉDIAS DO COTIDIANO PORÉM EM MEIO TAMBÉM AS REALIZAÇÕES PERENES, ELE RESSURGE  EM PLENITUDE, EM SABEDORIA E EM AMOR ... PRESTEMOS ATENÇÃO ÀS SUAS PALAVRAS, AOS SEUS ENSINOS, À SUA LUZ...

I WAS AS BLIND, BUT NOW I SEE.. EU ESTAVA CEGO, AGORA VEJO... ("AMAZING GRACE" )

QUE O BRASIL POSSA RESPIRAR MAIS LIVRE...  QUE O BRASIL POSSA ABRIR OS OLHOS E ENXERGAR... QUE O BRASIL POSSA VIVER, ESTUDAR, TRABALHAR EM PAZ... QUE NOSSAS CRIANÇAS E JOVENS BRASILEIROS TENHAM ESPERANÇAS... QUE OS NOSSOS IDOSOS BRASILEIROS ESTEJAM COM A CONSCIÊNCIA TRANQUILA... QUE O PODER SEJA APENAS O DAQUELE QUE SABE RESPEITAR, HONRAR E BEM ADMINISTRAR O BEM PÚBLICO. 

SAUDAMOS O BRASIL - O DE HOJE E PARA SEMPRE ! 

CEFE, JUNHO 2013    

ODE À ALEGRIA

Ludwig Van Beethoven

Era o dia 7 de maio de 1824.

Os privilegiados espectadores sentados na plateia do Teatro em Viena, então capital do Império Austro-Húngaro, mal sabiam que estavam para presenciar a primeira audição mundial da maior obra-prima da História da música.

Ainda que o autor já fosse uma celebridade, recebido naquele mesmo dia com uma ovação digna das plateias de música pop de hoje, a reação foi surpreendente.

O comissário de polícia precisou intervir, para silenciar a explosão de aplausos na chegada do alemão: Ludwig Van Beethoven.

Era o dia da primeira apresentação de sua Nona Sinfonia.

Após as palmas, um grande estranhamento.

Até então, a sinfonia - forma musical para orquestra consagrada durante o classicismo - excluía por definição as vozes humanas.

No entanto, no palco sentavam-se quatro solistas e um coral em quatro partes.

Para aumentar a perplexidade, enquanto todos os outros instrumentos desenrolavam movimentos que superavam a racionalidade clássica, permaneciam em silêncio o coral e os solistas.

Eles entrariam apenas no quarto e último movimento.

Beethoven, três anos antes de sua morte, ali realizava uma vontade que alimentava desde os 22 anos de idade: musicar o poema alemão Ode à alegria, de Schiller.

E era o que fazia no derradeiro movimento da obra, quebrando a última barreira do modelo sinfônico.

Oh, amigos, não chega desses sons? Entoemos algo mais prazeroso e alegre! - Vibrou o barítono em recitativo.

Os baixos do coro responderam-lhe forte: Alegria, alegria! - para que, com a orquestra silenciada, começassem a solar um dos temas mais conhecidos da música ocidental.

O tema proclamava: Todos os homens serão irmãos.

Era o poema da fraternidade universal, musicado pela genialidade e sensibilidade irretocáveis de Ludwig.

Abracem-se milhões! Enviem este beijo para todo mundo!

* * *

A arte é o belo expressando o bom.

É a expressão da beleza eterna, uma manifestação da poderosa harmonia que rege o Universo.

Convidar a arte para nossa vida diária é ter à disposição excelente instrumento de civilização e aperfeiçoamento.

A influência da música sobre a alma, sobre o seu progresso moral, é reconhecida por todo o mundo. Mas a razão dessa influência é geralmente ignorada.

Sua razão está inteiramente neste fato: a harmonia coloca a alma sob a força de um sentimento que a desmaterializa.

Redação do Momento Espírita, com citações do cap. A música espírita, do livro Obras póstumas, de Allan Kardec.

ÉTICA MODERNA (KANT)

Cena do filme, dirigido pelo brasileiro Fernando Meirelles, vencedor do Globo de Ouro 

“O Jardineiro Fiel” sob a ótica da ética kantiana

O filme dirigido pelo brasileiro Fernando Meirelles (veja links abaixo) trabalha com um tema atual e abrangente: existe uma ética nas relações entre empresas farmacêuticas e mercado consumidor? A partir de que momento a ciência deixa de atender as necessidades humanas para satisfazer o desejo de lucro das empresas? Qual a inferência das políticas públicas nessa relação? A polêmica foi lançada..

Por outro lado, qual tem sido o papel de ativistas nesse processo? É possível quantificar as interferências de grupos ou de indivíduos nesse mesmo processo? E qual o resultado obtido por esses grupos de indivíduos que em menor ou maior escala não somente denunciam mas procuram interromper processos como o demonstrado no filme de Meirelles? Contudo, o resultado da ação não é o que a torna ética, segundo Kant, mas o motivo, o que deu motivação para a mesma.

Equacionar interesses privados e/ou públicos com o respeito que se deva ter à vida humana, por meio da ética tem  sido a preocupação da Filosofia desde Sócrates. No transcorrer do tempo vemos que no mais das vezes não há conciliação possível quando os interesses mencionados se sobrepõem aos da preservação e cuidados para com a vida. Haja vista as atuações de organizações não-governamentais em outras áreas como Greenpeace, Mata Atlântica, Sou da Paz, etc.   

Em Kant essa mediação entre sujeito-sociedade impõe uma relação moral onde o interesse individual seja norteado pelo bem estar comum:

“A moral kantiana ameniza a importância do prazer,

do contentamento e da felicidade e institui a moral

dos deveres. Nesse enfoque, mais importante do que

a felicidade do indivíduo é agir por respeito ao dever,

conforme uma boa vontade. Kant não diz que não

tenhamos a obrigação e o direito de buscar e desejar a

felicidade. Porém, enfatiza com a sua moralidade que

devemos agir corretamente, independentemente do

fato de sermos felizes, ou não. Para tanto, o homem kantiano

busca transcender às inclinações, às paixões, às tendências,

aos impulsos ou aos desejos pessoais (homem transcendente),

para obedecer unicamente à lei moral, determinada pela própria

razão – com base na boa vontade e no respeito ao dever

(homem transcendental). E, neste movimento, dá-se o encontro

com uma máxima capaz de orientá-lo na constituição

de sua própria moral: o imperativo categórico.” (UNISUL, LD Ética Moderna)

Essa importância do prazer, do contentamento e da felicidade mencionados estariam na relação direta com os interesses de manutenção do lucro em primeiro lugar, e até em detrimento do bem estar social. A retirada do mercado de produtos que satisfazem a necessidade de manutenção da saúde dos indivíduos e a sua substituição por outros que não atendam a esta necessidade mas que refletem um menor custo de fabricação; a troca das  embalagens e/ou dos nomes-fantasia de produtos por outros com a tarja “novo” que não envolvem nenhuma mudança em sua formulação, mas que chegam ao mercado consumidor com custo aumentado; a alteração de fórmulas sem o conhecimento/aprovação de órgãos como ANVISA ou correlatos em outros países; a propaganda excessiva de remédios pela mídia e por unidades de distribuição com a mensagem subliminar “seja saudável e feliz  desde que consuma tal medicamento”  ou “você só pode ser saudável se consumir este produto”, ou ainda “o artista tal também utiliza este remédio”, são exemplos onde a prioridade é a plena satisfação individual e individualista de interesses mesquinhos e egocentrados. Ou seja, os fins justificando os meios.  

De forma alguma vemos aqui o homem transcendente ou transcendental onde a relação com o outro se firma em bases de boa vontade e de dever.  

Conforme Barbara Freitag (FREITAG, 1992 apud UNISUL, LD, 2011): “As leis fixadas pela vontade legisladora do homem racional orientam-se segundo duas categorias de valores: o preço e a dignidade humana. O preço representa para Kant um valor exterior e a manifestação de interesses particulares, ao passo que a dignidade representa um valor interior de interesse geral. A legislação elaborada pela razão prática que visa ao interesse de todos não pode ter como valor fundamental o preço, ser valor fundamental de ser sim a dignidade humana.”     

Segundo a autora, a “vontade legisladora do homem racional” ou a autonomia segundo Kant deve ser conduzida segundo a manter sim a sua individualidade porém nunca deixando à parte a dignidade.         

Na relação da ativista Tessa com o problema por ela detectado na comunidade queniana, deu-se o seguinte (repetimos aqui o trecho da LD/UNISUL):

 “Porém, enfatiza com a sua moralidade que

devemos agir corretamente, independentemente do

fato de sermos felizes, ou não. Para tanto, o homem kantiano

busca transcender às inclinações, às paixões, às tendências,

aos impulsos ou aos desejos pessoais (homem transcendente),

para obedecer unicamente à lei moral, determinada pela própria

razão – com base na boa vontade e no respeito ao dever

(homem transcendental). E, neste movimento, dá-se o encontro

com uma máxima capaz de orientá-lo na constituição

de sua própria moral: o imperativo categórico.” (UNISUL, LD Ética Moderna)

A personagem enquadrou-se “categoricamente” na definição de homem transcendente, na medida em que “transcende” o seu próprio bem estar individual, à própria limitação que lhe foi imposta pelo fato de ser mulher e, num outro momento, grávida, em que se submete às constrições de um parto em condições precárias com o intuito de “vivenciar” o drama das mulheres africanas, muito embora esta necessidade de dever lhe tenha custado a vida do próprio filho (aqui ela se enquadra na definição de homem transcendental). A personagem ultrapassa a sua condição humana e num arroubo de auto superação se atira num confronto gradativo e final contra o sistema.

Destaque-se aqui a metáfora representada pelo marido de Tessa, o “jardineiro fiel”: aquele indivíduo que, cumpridor de suas obrigações profissionais e domésticas, “cultivador” constante de seus próprios valores, nunca interfere no “status-quo” no qual acredita e põe fé, apesar das evidências contrárias. Somente quando cai em si dos valores defendidos pela ativista, em seus reais significados e não como mecanismos de fuga existenciais, reconhece nela uma transgressora dos interesses subalternos da empresa farmacêutica, e que dá a própria vida em defesa das vítimas do laboratório. Ele então assume a “missão” da ativista interrompida com a sua morte, e completa a denúncia com a documentação comprobatória, morrendo por sua vez, sob a própria vontade de morrer, e nas mãos dos prováveis mesmos assassinos da mulher.

Profa. CARMELITA SCHULZE
Bibliografia:

UNISUL-Ética Moderna, Livro Didático, 2011;

FREITAG, Barbara, Itinerários de Antígona, 1992 (texto da Midiateca);

Filme “O Jardineiro Fiel”; 

http://www.youtube.com/watch?v=69PfKdhY9gM ( última cena do filme).
http://www.assistironlinefilmes.com.br/assistir-online-filme-o-jardineiro-fiel.html#  

SONIA THEODORO DA SILVA.  

Reflexões sobre ESTOICISMO E CRISTIANISMO

Segunda a ética estóica, tudo o que existe na natureza é dotado de um Lógos (razão) que a governa. É no contexto do Império Romano, mais precisamente no final da Idade Antiga (no próprio período helenístico) que surge o Cristianismo e este vai dizer que tudo o que há no universo, inclusive o homem, é portador de Lógos e este Lógos é Deus.
A partir desta aparente relação com o estoicismo, elabore um texto dissertativo, explicando até que ponto as idéias do Cristianismo eram originais.
O estoicismo trouxe a ideia de que tudo na Natureza é governada pela razão (Lógos). “Essa razão pode ser chamada de alma do mundo ou mesmo de Deus. Tudo existe e acontece segundo uma predeterminação rigorosa. Concebida desta forma, a natureza é, em si mesma, justa e divina” (UNISUL LD, pg. 196). “Viver em conformidade com a razão torna o homem feliz, porque o liberta da escavidão das paixões. O sábio é aquele que não se deixa enganar pelos prazeres, nem se deixa modificar pela dor.” (ibidem, pg.197). Seguindo esse raciocínio, podemos encontrar no próprio Evangelho Segundo São João a assertiva de que Jesus é o Lógos, o Verbo encarnado, aquele que vem ao mundo para salvar os homens de seus pecados.
Jesus, em sua encarnação na Terra é o princípio divino a partir do qual Deus opera no mundo. Esta é a ideia de que o Lógos discutido pela Filosofia Antiga vai tomar um novo perfil, na pessoa da encarnação do Deus cristão.

Immanuel Kant, pensador da Idade Moderna, ao se referir a Idade Média diz que a mesma é o período da menoridade intelectual. Entretanto, a partir dos dados levantados pela pesquisa histórica, esta tese não alcança mais consenso. Porque desta afirmação?
Longe de ser um período “das trevas” do pensamento, a Idade Média é considerada, numa analogia de Dilthey, como um caldeirão onde ferviam as ideias; o século IV, na baixa Idade Média, floresceu em Alexandria uma das mais importantes escolas do pensamento, o neo-platonismo, de onde surgiram, de seus seguidores, uma das quais Hypatia, os primeiros momentos de uma ciência desprovida de misticismo. Embora os embates entre religiões, muito comum naquela época, as ideias adentraram os séculos posteriores, e mais precisamente no século XII, com Pedro Abelardo, e suas discussões sobre a Trindade, opondo a razão em confronto ao dogma, vão criar as sementes posteriores à análise de René Descartes. Na Escolástica medieval há o desenvolvimento do Humanismo, ou estudos humanísticos, “o que equivalia à atualização, dinamização e revitalização dos estudos tradicionais que incluíam a poesia, a filosofia, a história, a matemática e a eloquência.” (UNISUL, LD, pg.133).

Em diversas passagens do Livro Didático, você se deparou com a expressão: filosofia cristã. A temática central desta filosofia será o embate entre razão e fé:
a) Em que consiste este embate?
b) Das duas principais escolas filosóficas da Idade Média, a Patrística e a Escolástica, qual logrou maior sucesso na tentativa de conciliação entre fé e razão e por quê?

a) O embate entre fé e razão na verdade inicia-se já na Grécia Antiga, com a busca do arkhé de todas as coisas não no Monte Olimpo com as divindades mas na própria Natureza, ela mesma fornecedora dos elementos que constituem a criação. Com Sócrates, a discussão se amplia, pois o homem devia buscar nele mesmo as respostas às suas mais intrínsecas indagações, muito embora soubesse que não as tinha todas. Essa discussão se amplia, já no século IV d.C., entre as diversas seitas que existiam no mundo antigo, em confronto com o mundo pagão, mormente em Alexandria (UNISUL, LD, pg. 25). Longe de haver terminado, Fé e Razão continuaram a enfrentar-se no período medieval, com Pedro Abelardo, na Renascença com Descartes, havendo a cisão entre ciência e religião, gerando em nossos dias as modalidades criacionistas e evolucionistas, estas últimas aceitando a Teoria da Evolução das Espécies de Charles Darwin.
b) A Patrística surge num momento histórico de grande influência grega sobre o mundo. Grande parte dos pensadores deste período teve formação na cultura helênico-romana, o que fez com que fossem estabelecidos vínculos de continuidade entre a filosofia grega e o pensamento Cristão. Agostinho é o maior dentre eles, com as tentativas de conciliação do cristianismo com a filosofia platônica. A Escolástica por sua vez, com início propriamente dito no século XI, também teve seu período significativo com Pedro Abelardo. São Tomás de Aquino tenta a conciliação com a filosofia de Aristóteles para a formação da Teologia católica, com sua Suma Teológica.
(Orientador: prof. João Buss)

Sobre MEDITAÇÕES de René Descartes

Esta atividade envolve a leitura e interpretação de um trecho de uma tese de doutorado sobre Teoria do conhecimento e Ceticismo. O texto se relaciona a dois assuntos que você estudou em seu livro didático:
- Os argumentos céticos de Descartes acerca da dúvida sobre a existência do mundo exterior.
- A filosofia da linguagem comum de John Austin.
(Texto de Austin e a noção de alternativas relevantes, escrito por Flavio Williges em sua tese de doutorado pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul): análise da atitude de Austin em relação à filosofia cartesiana e que se refere ao “cenário cético” presente nas Meditações de René Descartes.

PRIMEIRA ARGUMENTAÇÃO
A primeira argumentação cartesiana está presente na análise do sonho: no parágrafo quarto da primeira Meditação, o filósofo analisa a inquestionabilidade de seus sentidos com relação ao lugar em que está, as roupas que usa, o papel entre as mãos, o corpo vestido com um roupão: “Como é que eu poderia negar que estas mãos e este corpo sejam meus?”(DESCARTES, 2005); a seguir, no parágrafo quinto, aventa a possibilidade de que essa percepção do todo em si e em derredor de si possa ser parte de um sonho: “sou homem, costumo dormir e em meus sonhos as situações em que me encontro parecem muito reais, embora depois, acordado, saiba tudo não passar de sonho; logo, o que garantirá que não durmo neste momento?” (SANTIAGO, 2005) Seria o sonho semelhante a uma pintura onde o real e o verdadeiro se confundem? Pois as pinturas só podem ser formadas à semelhança de algo que seja verdadeiro, portanto, os membros de um corpo são reais, palpáveis, existentes, salvo se a imaginação fosse suficientemente “extravagante para inventar algo de tão novo que jamais sonhamos visto nada de semelhante, e que assim sua obra nos represente uma coisa puramente fingida” (DESCARTES, 2005).
Com este argumento, Descartes deve chegar “à dúvida sobre a falibilidade do conhecimento sensível” (TARGA, 2011).

SEGUNDA ARGUMENTAÇÃO
“Com o argumento do sonho Descartes elimina a certeza dos hábitos e a validade do senso comum como referências para um conhecimento absolutamente seguro.” (TARGA, 2011). Porém, mesmo que duvidemos da existência efetiva das percepções ambiente: o próprio corpo, local, objetos em derredor, sensações físicas de quente ou frio, ou seja, do conhecimento sensível, há a necessidade de existir uma matriz dessas representações visualizadas no sonho; uma matriz abstrata que represente a ordem que percebemos nelas. No parágrafo oitavo das “Meditações”, Descartes diz da sua opinião de que existe um deus, que tudo pode e por quem ele foi criado e é como se apresenta. As verdades matemáticas, exemplo dessa ordem abstrata, pois são inquestionáveis, estariam sob a égide desse deus, livre para alterar o cenário de suas percepções, um ser que enganasse até a percepção dessa matriz, tornando-a invalidada por sua ação: o deus enganador ou gênio maligno, pondo em dúvida essas verdades. O filósofo chega aqui ao ponto máximo da dúvida, “intentando ir mais além do que os próprios céticos, e assim poder tolhê-las todas de vez.” (SANTIAGO, 2005)

TERCEIRA ARGUMENTAÇÃO
A terceira argumentação, com base na existência do gênio maligno ou deus enganador, pretende “por em dúvida todas as classes de conhecimentos preestabelecidos”, chegando ao “grau máximo da dúvida” (TARGA, 2011), onde a realidade do mundo exterior é questionada ( a dúvida hiperbólica).

As reflexões de Austin sobre os problemas céticos geralmente são classificadas como uma filosofia do senso comum. Explique porque e cite uma passagem do texto que justifique a sua resposta.

Uma das teses importantes defendidas por Austin é a de que, na “História da Filosofia, os confrontos entre as teses filosóficas e as crenças populares são causados pela incompreensão de uma liguagem comum” (UNISUL, 2011). Austin ainda vai desenvolver suas argumentações a favor de um trabalho sobre a linguagem, e contra a dúvida cética a partir dos conhecimentos do senso comum e dos fatos comuns. Não se trata de reduzir as análises filosóficas às opiniões sem fundamento no conhecimento, como “crer que...” ou “ouvir dizer que..”, mas dos fatos e eventos que normalmente ocorrem no cotidiano e que postulam um questionamento de saber.

No primeiro parágrafo da tese de Williges, citando Kaplan, fica claro a intenção de Austin de avaliar os argumentos filosóficos conforme as práticas ordinárias humanas, já que tais práticas trazem “consequências importantes para o tratamento dos problemas filosóficos, particularmente do conceito de conhecimento. (...) Austin reconhece que, por mais cuidadosa que seja nossa tentativa de fazer asserções que tenham como alvo a verdade, sempre será possível localizar deficiências e juízos terão de ser refeitos.” (WILLIGES, 2009). Mas é justamente aí que reside o fundamento da verdade, pois “sempre será possível localizar deficiências e juízos terão que ser refeitos. (...) o saber é um empreendimento de risco.” (WILLIGES, 2009). Contudo, com essa argumentação não se invalida o processo de desenvolvimento do conhecimento. Ao contrário, ele é fonte de busca perene.

-excelente trabalho de interpretação textual. (Orientador: prof.Dante C. Targa)

A Busca do Existir e A Dúvida como Princípio fundamental

(DISCIPLINA: ONTOLOGIA I)
A BUSCA DO EXISTIR
(M. P. Silva – 04/02/2011)
“[...] Tantas teorias e tanto a estudar, que esquecemos de sentir. Sentir o que está em nossa volta. Sentir quando acordamos de manhã cedo, bem cedo, e lá está um ar diferente, uma respiração pura, mesmo com o céu nublado. Mas se o céu está limpo, o sol está calmo e podemos sentir esse calor penetrando levemente a pele, na temperatura certa para aquecer sem fogo, mas suficiente para renovar as forças. Sentir o vento suave, mais brisa do que fúria, ele refresca e de tão calmo nos envolve até a sonolência. E se chove, ah se chove. Sentimos os pingos caírem sobre a pele, que molhada e alvoroçada arrepia os pelos do corpo e a pele toda parece estar em camada desgrudada do restante do corpo, sentimos como se naqueles instantes estivéssemos lavando a alma [...]”. Fonte: WEBARTIGOS.COM. A BUSCA DO EXISTIR. Disponível em: http://www.webartigos.com/articles/57822/1/A-BUSCA-DO-EXISTIR/pagina1.html#ixzz1EykS5I6q. Acesso em: 15 jun. 2011.

Este texto explora o sentir como algo esquecido diante de tantas teorias. Sendo assim, analise o texto e, construa um argumento que valorize os sentidos e a percepção como capacidades humanas fundamentais para o existir humano e, assim, para o dar sentido às coisas que existem.
Poderíamos perguntar se o real é o que é constatável pelos sentidos ou o que é demonstrável pela razão? Segundo Parmênides os sentidos enganam pois nada é constatável por eles, senão a multiplicidade dos corpos. Segundo o filósofo, os atributos do ser não podem ser encontrados por via experimental ou sensorial, mas deduzidos com coerência lógica do próprio conceito de ser (NICOLA, 2002). Na Alegoria da Caverna, Platão pretende demonstrar que as sombras projetadas na caverna, perceptíveis pelos sentidos (mundo sensível), tornam a realidade embotada e sem significado do real, que está fora das restrições da caverna (mundo inteligível). Platão ainda diz que por meio dos nossos sentidos “não somos capazes de captar os seres como de fato são, sendo apenas imagens distorcidas do verdadeiro ser” (Apostila Unisul, pg.77). Com o advento do psicologismo, do romantismo e do existencialismo, os sentidos e a percepção passaram a ser instrumentos eficazes para a captação do real, somados à razão. Porém, não podemos esquecer que tanto os sentidos quanto a percepção das coisas, do mundo em que vivemos, dos seres à nossa volta, dá-nos o encanto do existir; são o contributo necessário à nossa felicidade, embora saibamos ser ela – a felicidade - igualmente relativa, pois que circunscrita ao modo de cada ser.

Apologia de Sócrates
“[...] pus-me a considerar, de mim para mim, que eu sou mais sábio do que esse homem, pois que, ao contrário, nenhum de nós sabe nada de belo e bom, mas aquele homem acredita saber alguma coisa, sem sabê-la, enquanto eu, como não sei nada, também estou certo de não saber. Parece, pois, que eu seja mais sábio do que ele, nisso - ainda que seja pouca coisa: não acredito saber aquilo que não sei [...]”. Fonte: DOMÍNIO PÚBLICO. APOLOGIA DE SÓCRATES. Disponível em: http://www.dominiopublico.gov.br/pesquisa/DetalheObraForm.do?select_action=&co_obra=2296 . Acesso em: 15 jun. 2011.
Este trecho atribuído a Sócrates explora uma atitude filosófica diante das coisas que existem. Desta forma, analise o texto e, construa um argumento que valorize a dúvida como procedimento fundamental para conhecer o que há.
Na sua argumentação explore a racionalidade como categoria fundamental para as reflexões ontológicas.

Princípio investigativo socrático, a dúvida, juntamente com a humildade, faculta-nos, segundo o filósofo, a possibilidade de desenvolver o conhecimento, sem os laivos da vaidade que bloqueia, ou da opinião (doxa) que personaliza a percepção do real.
As suas perguntas, começando com “O que é...?” descarta a possibilidade de mascararmos a realidade, tal como ela se apresenta, livre das percepções pessoais e exclusivistas de cada ser.
É possível conhecer? É possível conhecer o homem? Sócrates investiga incansavelmente a realidade e o ser, como um “parteiro” das idéias, fazendo brotar do raciocínio humano, a Verdade, embora difícil de ser enfrentada, embora seja ela própria fruto do momento em que é descoberta.
Seu discípulo Platão aprofunda o conceito mais tarde, projetando esse sentido na Alegoria da caverna. O contributo de Sócrates para o direcionamento correto da razão, como um caminho árduo, porém suave, porque reflexivo, dá-nos a certeza de existirmos, com todos os atributos parmenídicos, ressalvados, porém, e sempre, a faculdade do devir.
(ORIENTADOR: prof. Leandro K.Pacheco)

Mito Escatológico, ou mito da Catástrofe ou ainda mito do fim do mundo

(Michelângelo: Afresco Capela Sixtina, "O último Julgamento")

(DISCIPLINA: FILOSOFIA DA RELIGIÃO)

O Mito Escatológico está presente em todas as culturas orientais desde a antiguidade e mais recentemente no Ocidente e nas Américas (mito Maia da Catástrofe do ano 2012). Presente em outro Mito, o do Grande Dilúvio, ao contrário deste último, que visa a renovação da humanidade, em seus conceitos e postura diante da vida a partir da tragédia da morte e da perda, o Mito Escatológico subentende que o próprio planeta está em seus estertores finais, através de manifestações da natureza como tsunamis e terremotos, na passagem dos milênios pela contagem do Calendário gregoriano, além de anunciar guerras fulminantes, como a tão propalada 3ª. guerra mundial, com utilização de bombas pelos humanos. Escatologia, do grego "éskhatos", último, e "lógos", conhecimento (http://www.priberam.pt/dlpo/definir_resultados.aspx?pal=escatologia) PortanTo, "escatologia" é o estudo das últimas coisas, dos acontecimentos do fim dos tempos, do fim do mundo e da humanidade.

As principais características do mito escatológico trazem em seu bojo, conforme Eliade (UNISUL, pg.59), o sobrenatural agindo sobre os humanos provocando cataclismos definitivos; tal mito é sagrado, pois sugere a insatisfação de Deus pelas atitudes humanas. Em WILKINSON & PHILIP (2007, pg.30), o mito escatológico surge em todo o mundo, nas culturas primitivas tribais que sobrevivem até hoje e falam de catástrofes mundiais passadas e aviso de outras futuras; para o criador, “cada ciclo da história humana não passa de um dia, e todas as esperanças e sonhos de vida eterna dos homens duram apenas até o surgir da noite, quando o universo ruirá sobre si mesmo e retornará à pureza da inexistência primeira.” Em diversos conceitos como o hindu, o egípcio e as lendas dos deuses nórdicos de que o mundo acabará sob um desastre universal, ainda trazem a esperança da sobrevivência de alguns poucos que repovoarão e reconstruirão a Terra sob outras bases, tal como a lenda da Arca de Noé ou o mito do dilúvio, que se repetem na África, na Índia, e na Grécia Antiga com Deucalião e Pirra.
Na mitologia de índios norte-americanos este mundo, o quarto de uma série de sete, está agora entrando em seu “termo final”. O quinto mundo que o substituirá já está emergindo e os seus sinais já são visíveis por todos os lados (WILKINSON & PHILIP, 2007).
Interessante notar que, tal como os demais mitos, o mito da catástrofe também surge durante a expansão das culturas da Era do Eixo de Jaspers (UNISUL, pg.66), o que denota uma visão cultural individual e específica de cada cultura mas ao mesmo tempo coletiva; os cultos religiosos se assemelham, o monoteísmo toma seu lugar.

“Também ouvireis falar de guerras e rumores de guerras... mas ainda não será o fim... pois ver-se-á povo levantar-se contra povo e reino contra reino...haverá pestes, fome, tremores de terra ...serão apenas o começo das dores. (Mateus 24, 6:8) . (...) Quando virdes que a abominação da desolação, que foi predita pelo profeta Daniel, está no lugar santo, fujam então para as montanhas os que estiverem na Judéia.” (Mateus 24, 15:22).

O Evangelho de S. Mateus, em seu capítulo 24 acima citado diz respeito ao Sermão Escatológico de Jesus. Igualmente no Evangelho de S. João, predições são feitas com relação a um momento pelos quais toda a humanidade teria que atravessar, como resultante de seus atos, atitudes, pensamentos. É como se Jesus e os evangelistas estivessem alertando aos homens com as consequências trágicas que poderiam advir de seus atos impensados, ou egoístas ao extremo.
Este “clima” de final dos tempos também tomou conta dos espaços midiáticos. Em nosso LD (UNISUL, pg. 61) é citado Gusdorf que menciona o cinema na modernidade como um poderoso instrumento de expansão dos mitos. Para o mito da catástrofe ou escatológico, o cinema tem produzido inúmeros exemplos: 2012, Eu sou a Lenda, O Livro de Davi, etc. Neste último, a história gira em torno do sagrado e do profano. Aquele que for o portador do último livro da última edição da Bíblia que foi salva pelo personagem principal, terá todo o poder sobre um mundo devastado pela guerra nuclear e pela violência.

Analisando os mitos escatológicos e até os Evangelhos, podemos notar, contudo, que todos trazem uma visão não de destruição total, porém de transformação severa e profunda e necessária dos conceitos que norteiam a cultura humana até o momento. Com relação, por exemplo, às mudanças climáticas, a interferência humana se dá de forma contundente e grave, já que as consequências advindas desse processo já estão repercutindo sobre o planeta. A Natureza tem suas regras e leis – caso o homem não as respeite sofrerá por seu descaso e displicência.
O mito da catástrofe nos remete a repensar os códigos de ética que vimos utilizando até o momento, pois com base em interesses pessoais, particularistas e subalternos. A moral religiosa, bem como aquela presente nos mitos antigos nos falam de respeito à Vida como um todo. Repensar uma nova ética, um novo paradigma, é o que muitos já fazem – e o que todos precisamos e devemos fazer.

Comentário:Parabéns, SONIA THEODORO DA SILVA, pela escolha e análise do tema dos mitos com viés escatológicos em várias culturas mostrando sua importância de conteúdo reflexivo inspira gerações na elaboração de sentidos para o viver e o conviver cotidiano de muitos povos com foco na esperança. Especialmente em situações de crise.

Você também foi feliz na avaliação dos pontos essenciais de valoração das sabedorias mitológicas usando uma visão de justa medida e dialogando com autores específicos de nosso LD e outras fontes.

Sugiro incluir o termo gênero apocalíptico sinônimo de escatológico e que exige a prospectiva do novo, renovação, inovação e esperança.

Quanto à forma, você se mostrou sintética, clara e com estilo crítico-sereno. Foi importante você citar as fontes consultadas de forma científica como suporte de suas reflexões incluindo os autores do LD.
Você também faz cuidadosa correção e revisão do texto, já que escreve bem.

É preciso reconhecer também que em seu filosofar valoriza a linguagem mitológica no ontem e nas perspectivas atuais.

Também deixou clara a responsabilidade dos filósofos em relação ao fenômeno do sagrado em seu próprio exercício pessoal do filosofar criterioso. Sugiro elaboração em feitio de artigo a ser publicado no Jornal UnisulHoje.

Desejo-lhe o melhor,Parabéns mais uma vez e abraços de prof. Jaci Gonçalves.

(ORIENTADOR: prof. Jaci R. Gonçalves)

TEMPO (Carlos Drummond de Andrade)

Quem teve a ideia de cortar o tempo em fatias, a que se deu o nome de ano, foi um indivíduo genial. Industrializou a esperança fazendo-a funcionar no limite da exaustão.

Doze meses dão pra qualquer ser humano se cansar e entregar os pontos. Aí entra o milagre da renovação e tudo começa outra vez com outro número e outra vontade de acreditar que daqui para adiante vai ser diferente...

Para você,
Desejo o sonho realizado.
O amor esperado.
A esperança renovada.

Para você,
Desejo todas as cores desta vida.
Todas as alegrias que puder sorrir.
Todas as músicas que puder emocionar.

Para você neste Ano Novo ,
Desejo que os amigos sejam mais cúmplices,
Que sua família seja mais unida,
Que sua vida seja mais bem vivida,
Gostaria de lhe desejar tantas coisas,
Mas nada seria suficiente...

Então ,desejo apenas que você tenha muitos desejos,
Desejos grandes e que eles possam te mover a cada minuto ao rumo da sua Felicidade!!!

Carlos Drummond de Andrade

Que Deus abençoe os dias que virão, que sejam plenos de Paz e prósperos de Esperança e de Realizações

Sonia

O GUARDADOR DE REBANHOS (Fernando Pessoa)

(...) Ele mora comigo na minha casa a meio do outeiro.
Ele é a Eterna Criança, o deus que faltava.
Ele é o humano que é natural,
Ele é o divino que sorri e que brinca.
E por isso é que eu sei com toda a certeza
Que ele é o Menino Jesus verdadeiro.
E a criança tão humana que é divina
É esta minha quotidiana vida de poeta,
E é porque ele anda sempre comigo que eu sou poeta sempre,
E que o meu mínimo olhar
Me enche de sensação,
E o mais pequeno som, seja do que for,
Parece falar comigo.

A Criança Nova que habita onde vivo
Dá-me uma mão a mim
E a outra a tudo que existe
E assim vamos os três pelo caminho que houver,
Saltando e cantando e rindo
E gozando o nosso segredo comum
Que é o de saber por toda a parte
Que não há mistério no mundo
E que tudo vale a pena.
(...) 
Depois eu conto-lhe histórias das cousas só dos homens
E ele sorri, porque tudo é incrível.
Ri dos reis e dos que não são reis,
E tem pena de ouvir falar das guerras,
E dos comércios, e dos navios
Que ficam fumo no ar dos altos-mares.
Porque ele sabe que tudo isso falta àquela verdade

Que uma flor tem ao florescer
E que anda com a luz do sol
A variar os montes e os vales,
E a fazer doer aos olhos os muros caiados.

Depois ele adormece e eu deito-o
Levo-o ao colo para dentro de casa
E deito-o, despindo-o lentamente
E como seguindo um ritual muito limpo
E todo materno até ele estar nu.

Ele dorme dentro da minha alma
E às vezes acorda de noite
E brinca com os meus sonhos,
Vira uns de pernas para o ar,
Põe uns em cima dos outros
E bate as palmas sozinho
Sorrindo para o meu sono.
...................................
Quando eu morrer, filhinho,
Seja eu a criança, o mais pequeno.
Pega-me tu no colo
E leva-me para dentro da tua casa.
Despe o meu ser cansado e humano
E deita-me na tua cama.
E conta-me histórias, caso eu acorde,
Para eu tornar a adormecer.
E dá-me sonhos teus para eu brincar
Até que nasça qualquer dia
Que tu sabes qual é.
.......................................
Esta é a história do meu Menino Jesus,
Por que razão que se perceba
Não há de ser ela mais verdadeira
Que tudo quanto os filósofos pensam
E tudo quanto as religiões ensinam?
08-03-1914

QUE O MESTRE DA PAZ E DA VIDA ESTEJA PRESENTE EM SEU NATAL!!

A PRIMAVERA CHEGOU!!

(Primavera - J.C.Monet)

E com ela, as nossas esperanças se reavivam... é a Natureza a demonstrar que a vida, não obstante os empeços, as dificuldades, as tormentas, as tempestades, sempre trará de volta o sol, as flores, os campos, a brisa suave, a chuva refrescante, os ventos que limpam e renovam o ar...

Vamos continuar, com os compromissos assumidos, com os estudos aprofundados que libertam a nossa consciência, com o exercício da vida boa, da vida ética, do respeito ao outro, e à bela, magnífica Natureza que nos acolhe com sua beleza, dizemos, plenos de Vida e de Esperanças:
BEM-VINDA, PRIMAVERA!

(cont.) Reflexões sobre o Renascimento, o Humanismo e o prelúdio da Filosofia Moderna

Escola de Atenas (1509/10) - Rafael Sanzio

Durante o Renascimento, houve nos mais variados campos do conhecimento, um renovado interesse nas obras literárias, filosóficas, históricas e de artes plásticas produzidas pelos gregos e pelos romanos na Antiguidade. Além disto, o conhecimento daquele período serviu como modelo inspiração para artistas famosos que desta forma expressam sua admiração pelas realizações dos antigos. Um exemplo é a obra a “Escola de Atenas”, afresco pintado por Rafael Sanzio, entre 1509 a 1510; cm base nos dados apresentados, faça uma pesquisa sobre o quadro em fontes de notória cientificidade e aponte que pensadores são representados no centro do afresco. Feito isto, explique qual papel eles tiveram na filosofia do Renascimento.

No centro do afresco estão em pé Platão (427-347 a.C.), com sua obra Timeu nas mãos, e apontando com um dos dedos da mão direita para cima, gesto que representa a teoria das ideias, abstratas e intangíveis; ao seu lado, Aristóteles (384-322 a.C.), seu discípulo, com a mão direita num gestual em direção à terra, representando a percepção pelos sentidos, traz na mão esquerda o seu livro Ética a Nicômaco.
Fonte de Pesquisa : http://www.dm.ufscar.br/hp/hp902/hp902001/hp902001.html

“Rafael Sanzio foi sábio ao colocar no centro as figuras de Platão e Aristóteles já que ambos de certo modo monopolizam a Filosofia Antiga. Platão segurando o Timeu procura explicar o surgimento do mundo fugindo da explicação mítica. Umas das grandes marcas do pensamento platônico é o contraponto entre o mundo real (imperfeito, mutável) e o mundo inteligível (perfeito, eterno e absoluto, simbolizado pelo sol na Alegoria da Caverna e fonte da verdade, da justiça, das essências, etc...),acessível pela razão. Por isso Platão aparece apontando para o alto. Já Aristóteles, seu discípulo, segura a Ética a Nicômaco e tem a mão na horizontal, representando o terrestre, o mundo sensível e passível de ser conhecido e apreendido pela experiência, pela observação do real, etc. Além disso o mundo justo perseguido por Aristóteles passa pela prática do justo-meio, do equilíbrio e este passa pelas relações humanas.” (João José Buss)

A predominância do pensamento platônico na Renascença vem desde a Antiguidade, contudo a influência de Aristóteles naquele período ainda não foi totalmente avaliada dada a falta de dados que comprovem o alcance de tal influência (TARGA et al., 2011). O Humanismo propiciou o estudo mais abrangente da antiguidade grega e latina, que passaram a ser modelos ideais para os humanistas, que, em sua maioria, “conheciam os clássicos antigos e se formaram dentro da tradição de valorização do pensamento e Aristóteles, (...) predominante nas universidades da época, em que o ensino da filosofia escolástica perdurou até meados do século XVI”(ibidem). No Trecento, foi com Petrarca, considerado o pai do Humanismo que a educação toma novos ares, saindo do método quaestio para o estudo das humanae litterae, preconizando o que, em seu entendimento, era o mais importante, o conhecimento de si, que somente as disciplinas que promovessem conhecimentos, métodos e habilidades intelectuais, como a retórica, a oratória e o estudo das obras clássicas poderiam incentivar. Nota-se aí uma grande influência socrático-platonica.

A partir do século XV e XVI, o florescimento da magia – as coisas possuíam poderes ocultos – o trabalhos dos tradutores, como Marcílio Ficino, com sua abordagem platônica, plotiniana, bem como as tradições neoplatonica e neopitagórica influenciam as pesquisas sobre textos considerados herméticos e de procedência antiga, como os Oráculos Caldeus, e Hinos Órficos, por sua vez procedentes de uma antiga tradição órfica e que teria influenciado Platão e Pitágoras, posteriormente descobertos como sendo do helenismo tardio.
Na Itália, o interesse por Platão e pelos neoplatonistas como autores clássicos predomina sem contudo desprezar-se a influência escolástica sob a base de Aristóteles. A Academia de Florença conhecida como academia platônica reunia, sob a direção de Cosme de Médici escritores, filósofos, músicos e posteriormente artistas das artes plásticas, com especial interesse no mundo antigo.
A presença de Nicolau de Cusa, compreende neste período o lado da religião, que busca nos escritos platônicos, respaldo para o resgate da consciência cristã.
Segundo TARGA, “o filósofo mais discutido e influente no período renascentista foi Platão” (ibidem), considerando, segundo Kristeller, que Aristóteles, associado às estruturas da idade Média, por isso repudiado pelos Humanistas.
A discussão não se encerrou – a influência de ambos, Platão e Aristóteles predomina até os nossos dias; permanecemos todos sentados aos seus pés, como os demais pensadores analogicamente postados na pintura de Rafael, aguardando, na Escola de Atenas, que o seu pronunciamento se faça, e delibere sobre os tempos atuais, tão carentes de aprofundamento, quanto de ética.

Tivemos, como civilização, uma grande história, uma grande jornada até o momento. Fica a pergunta: o que nos impede de alavancar o Conhecimento em profundidade, em detrimento da vulgaridade de superfície que aparece em abundância?

(Disciplina: História da Filosofia III - prof. João J.Buss)